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庄子《逍遥游》的中心思想不是告诉我们“游世”，庄子的哲学思想不是游世，不是混时混日子。
《逍遥游》告诉我们的，是要我们有一个大的境界，站在高远的角度上看待世事、处世。要像鲲鹏那样，而不是蜩与学鸠。
也不是做出点成绩就满足，比如说“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也”。如果以为自己很可以了，那你就跟蜩与学鸠的境界差不多。
自满的人生，自认为自己很成功的人生，都说明你的境界没有提升到那个可以“逍遥游”的境界。
做到宋荣子的那个境界，都不还不算最高境界。
宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。
而要达到列子的境界！
列子已经达到什么境界了呢？
现实生活中的列子，自从得道后，他就没有出过远门，就在家里养家活口，照顾家人。后来开始著书，把自己的修炼心得写下来。
可他是最早研究心理学的，研究心理世界的，研究的方向与现代心理学又不同。所以！没有人能理解他。
不过！庄子理解！庄子跟随列子学习过。他们都是想通过自己的实际行动、行为来影响周围的人。就像孔子一样，按照自己的人生信念，坚持自己的生活方式。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
这是列子以后的道家所追求的境界。
其实！用现代语言来解读的话，列子的境界只是道家修炼心法的一种境界、标准。对于外人来讲，自然是云里雾里不理解。但是！绝对不是迷信、不是瞎扯！
最后！修炼的结果就是：至人无己，神人无功，圣人无名。
这是一个怎样地境界呢？
用现代语言来讲就是：
不追求自己的存在感，哪怕别人把你当空气，该怎么做事还是怎么做事，这就是“至人无己”。
不追求别人认为的那种功劳，做该做的事。在不影响生命的前提下，该做就做，不能做就不做不强迫自己做，这就是“神人无功”。
不追求名，不追求利，做该做的事。在不影响生命的前提下，该做就做，不能做就不做不强迫自己做，这就是“圣人无名”。
活着是目的，是任务，一切影响生存的事不去做，一切有利于生存的事就去做。只有这样，我们才能做到：至人无己，神人无功，圣人无名。
这就是：至人无己，神人无功，圣人无名，道家修炼的最高境界。
只有我们达到这个境界了，我们在生活中我们的人生才能逍遥游。
接下来就是举例子说明。
先举例“尧让天下于许由”。
尧认为许由更合适治理天下，更有那个能力和德行。许由没有接受，认为尧已经把天下治理得很好了，不需要他来治理。如果他来治理的话，大概情况也就这个样子。所以！没有必要。如果他一定要来治理的话，那就是为了“名”。
由此！许由发表了一番感慨，认为：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
人生也不过如此，为了活着，为了完成这一次生命的过程。
每个人的生活轨迹不同，所得到的也不同，不管得到什么，都不是刻意追求来的，都是自然而然地得来的。活着！才是人生的目标和目的，完成这一次生命的过程才是我们活着的任务。
人因自性而活，只有按自性而活，生活才有乐趣。
自性！一个人的自然本性。天性！天生就是这个性格、本性。
因为自性的原因，形成了我们不同地兴趣爱好，从而造成了我们不同地人生轨迹。有人从事这个职业来谋求生存，有人从事那个职业来谋求人生。因此！尧得到了天下，而许由隐居山林。
也由此而引申：这个人是领导管理者的命，那个人是当科学家的命，那个谁又是经商的命……最终一句话：不管你从事什么职业，都不过是为了活着。
后又举“肩吾问于连叔曰”的例子。
这个例子不是很好理解。
“姑射山神人”，那是心界中的人物，不是现实世界中的人物。是道家修炼心界功法的时候出现的人物，是“心理人物”，是“偶像”，也是修道者想达到的境界、目标。
对于这一种文字，我们要从心理学角度来理解。道家是最早从事心理学研究的，心理学不是迷信，心理世界是存在的。我们每个人都有心理世界，只是在庄子时期研究的方向不同。庄子等道家研究的是“心理传媒学”，是想通过心理世界去影响别人。
当我们的境界达到那个认知高度的时候，天下不需要治理，天下人都知道怎么生活，天下人又不是傻子，不需要别人指手画脚，哪里需要治理呢？
生存就是律法！
当一个人都不知道怎么生存、生活的时候，那这个人就完蛋了。要不？他就是真正地傻子、病人、不能自理的人。不然！生存、生活谁都会，不需要别人教的。傻子、小孩饿了还知道哭着要吃的，是不是？
道家哲学是生存哲学，是人学，是人类的终极哲学。只有我们将道学传播开来，人类才有希望。
只有我们明白人生活着的意义，为什么而活着，我们才不是糊涂人生。我们才会在任何社会环境下都能寻找到生存下去的方法，过上逍遥人生。
庄子《逍遥游》的第三部分，是写庄子与惠施的两段对话。这两段对话，概括起来就是：“怎么用？”
同样地事物，对于不同地人来讲用处不同。惠施认为大而无用，而庄子却觉得非常有用。关键是看你什么心态和目的？心态不同、目的不同，用处就不同。
不管社会环境如何，处在怎样地环境下，当我们接受道家的这个观点后，我们的生活、人生就能逍遥游起来。
道家的这个观点就是：人与万物一样，都只是地球上的一个物种。一个适时而生，不适时而亡的物种。
接受了这个观点后，也许？我们就会放下许多不必要地追求，不让自己活得那么累，生活就会多一些快乐。